人生无需奢侈只需一间书房茶室

人生无需奢侈只需一间书房茶室

2017-09-21 20:35

  自古及今,书房并无一定之规。富者可专门筑楼,贫者或室仅一席。有的雕梁画栋,有的则环堵萧然。

  清代著名学者李渔在《闲情偶寄》一书中专门谈到书房的装饰,“书房之壁,最宜潇洒,欲其潇洒,切忌油漆”。更有唐代文学家刘禹锡言:“谈笑有鸿儒,往来无白丁。可以调素琴,阅金经,无丝竹之乱耳,无案牍之劳形”。即便仅方丈之室也能与朋友谈笑风生,“一杯弹一曲,不觉夕阳沉”。所以对于古代仕宦文人来说,书房便是偏安一隅的不二之选,是隐于市的绝佳处所。

  对于今人来说,书房不仅是家中阅读、沉淀的重要所在,更是一个充满生命力的建筑。

  茶,始于我国唐朝,大唐盛世,四方来朝,威仪天下。茶室,就在这个历史背景下产生。独拥一方茶室,燃一线香,煮雪烹茶。茶水洗心,看尽浮沉,得之坦然,失之淡然,只愿悠然岁月,致远。

  茶室,是一个可以静心、静茶的地方。偌大的茶室可以只是一处茶席,一套茶具,一束插花,几张木椅,简约到了极致,但绝不简单。

  现代生活虽不能完全避开车马喧嚣,但作为茶人的幸福是,可以在心中修篱种菊。问君何能尔?心远地自偏。

  独拥一方茶室,燃一线香,煮雪烹茶,不去想,那些走过的岁月,到底多少是真,多少是假。茶水洗心,看尽浮沉,得之坦然,失之淡然,只愿悠然岁月,致远。

  茶室,一个可以静心、静茶的地方。朴素的茶室空间,体现的是一种简单,是一种原始的茶味。

  心若乱了,茶再香也品不出滋味。放空放下,需要自己,也需要使然。喝茶不但是一种味道,更多的应该是一种心情。是茶、器、空间、声音、泡茶的动态整体融合。

  我们不应该停留在茶与器的小物件上,也应该注重于的配合,也就是茶室空间。天地方圆间,给自己寻找一个的空间,没有什么比这个更重要的。

  繁华终归是过眼云烟,一杯茶最初再香,也会沏至无味。只待静静接受,默默相守。

  当书房和茶相遇,是源于千年骨血的相契相合,让传统文化在现代社会里得以优雅互存,散发出浓浓的生活气息。读书与品茶对的要求又极其相似,那么在茶室中组合书房能更好地利用空间。

  打造一款书房茶室,品茶、练字、读书,在书情画意中沉淀心灵,感受安静;在清新茶香中人生,洗涤心灵。

  随着居住条件的日渐改善,在家中辟出一块地方,不论大小,不论奢华,只求朴素。闲暇时,和朋友品茗,与家人聊天。在这个小天地里,尽情地读书作画、弹琴饮茶......

  对于喜读书喝茶,或经常在家处理工作的朋友,书房茶室更是不可或缺的。把房间改成落地大窗,采光极佳,白色的书架简洁、实用。在边上搁置一个小桌,铺上茶桌布,一壶一杯。读书或工作累了,可以随时眺望远方,酌一口茶,绝对惬意无比。

  古人曾这样描绘自己的生活:余尝净一室,置一几,古鼎焚香,素麈挥尘,意思小倦,暂休竹榻。饷时而起,则啜苦茗。

  如此生活场景,心目间,觉洒洒灵空,面上俗尘,当亦扑去三寸。真正风雅羡人的绝非斋室之精雅,而是这般形同冷云、心飘事外的闲淡。

  一间屋,六尺地,虽没庄严,却也精致。蒲作团,衣作被,日里可坐,夜间可睡。灯一盏,香一炷,石磬数声,木鱼几击。

  洗墨鱼吞砚,烹茶鹤避烟。山之光,水之声,月之色,花之香,文人之韵致,美人之姿态,皆无可名状,无可。真足以摄召魂梦,情思。

  酒盏诗筒,便可消天下清风朗月,闭门高卧,便可谢覆雨翻云。片时清畅,即享片时,半景幽雅,即娱半景。

  得趣不在多,盆池拳石间,烟霞具足;会景不在远,蓬窗竹屋下,风月自赊。扫石月盈帚,滤泉花满筛。

  不以奢为尚,只因趣移情,闲淡则自在往来。心与竹俱空,貌偕松共瘦,此生则不枉。

  随缘便是遣缘,似舞蝶与飞花共适;顺事自然无事,若满月偕盆水同圆。花开花落春不管,拂意事休对人言。水暖水寒鱼自知,会心处还期独赏。

  拳石寸草,罗罗清疏,片景在案,却心游泉壑。苔枝缀玉,有翠禽小小,枝上同宿。客里相逢,篱角黄昏,无言自倚修竹。

  艺花可以邀蝶;垒石可以邀云;栽松可以邀风;贮水可以邀萍;种蕉可以邀雨;植柳可以邀蝉。

  带雨有时种竹,关门无事锄花,拈笔闲删旧句,汲泉几试新茶。垂柳小桥,纸窗竹屋,焚香燕坐,手握道书一卷。

  闲雅会暮雨,幽情知冷风。清闲无事,坐卧随心,一席茶,一池荷,熏香迟暮,花馔青灯。

  清荷出水,风送清香,鱼戏冷泉,凌波跳掷。汲石涧流泉,烹云芽一啜。如今休去便休去,若觅了时无了时。若能行乐,即今便好快活。

  身上无病,心上无事,春鸟是笙歌,春花是粉黛。闲得一刻,即为一刻之乐,何必乃为乐耶?